Le transhumanisme : à en perdre la tête

Tous les exemples cités précédemment sont mentionnés comme référence par les transhumanistes, mais ils ne peuvent cependant pas être considérés comme appartenant au mouvement, qui est une création récente. L’histoire du transhumanisme n’est cependant pas linéaire. L’histoire du mouvement est disputée entre ses différentes chapelles. Il faut notamment  faire attention à l’histoire du mouvement présentée par Nick Bostrom, une de ses figures de proue, qui a tendance à oublier certaines parties et certains acteurs.

La première mention du terme « transhumanisme » remonte à Jean Coutrot dans les années 1930. Il lui prête cependant un sens assez différent du sens actuel. Le transhumanisme est pour lui un nouvel humanisme. Il faudra attendre 1957 et Julian Huxley pour que le terme prenne le sens contemporain et se popularise. Huxley définit ainsi la perspective du transhumanisme : « un homme restant un homme, mais se transcendant, en réalisant de nouvelles possibilités de et pour sa nature humaine^[2] » . Il appelle alors à « croire au transhumanisme » pour que l’Humanité progresse. Il faudra, toutefois, attendre plusieurs décennies avant la naissance d’un véritable mouvement transhumaniste.

Le premier groupe n’a pas émergé tout seul, il est né d’une pluralité de mouvements ayant des buts et des projets communs. Dans les années 1960 à 1990, trois groupes coexistaient, échangeaient des idées et se développaient. Nous trouvons d’abord les futurologues, un groupe essentiellement constitué d’écrivains et d’universitaires proposant des réflexions sur le futur de l’humanité, tout en essayant de faire des prédictions. Parmi les principales figures on peut citer FM-2030, pseudonyme de l’écrivain F.M. Esfandiary — qui souhaitait la naissance d’une nouvelle espèce humaine à l’horizon 2030 — , Robert Ettinger ou encore Max More. Le deuxième groupe est formé par  la société L5, qui avait pour but de promouvoir la colonisation spatiale. Dans ses faits d’arme, la société a réussi à faire échouer la signature du « Traité de la Lune » qui devait empêcher la privatisation de l’espace. Enfin, nous trouvons le mouvement cryonique, surtout par le biais de deux sociétés Cryonics Institute et Alcor Life Extension Foundation.

Ce brassage de groupes et d’idées donne lieu, en 1988, à la création du journal Extropy par Max More. C’est la première publication à prôner les idées transhumanistes en dehors des cercles restreints que nous avons évoqués. S’ensuit la création de l’Extropy Institute qui organise des conférences et la création des Principes Extropiens qui évoluent avec le mouvement.

Mais une importante scission intervient quelques années plus tard, lorsqu’une part des tenants du transhumanisme choisit de  se détacher de Max More. Les raisons sont diverses. Nick Bostrom et James Hughes souhaitent notamment rendre le mouvement plus sérieux et lui obtenir une véritable reconnaissance académique. C’est pour cette raison qu’ils créent la World Transhumanist Association en 1998. Ils critiquent également les Principes Extropiens, à qui ils reprochent d’être devenus un mélange entre méthode de développement personnel et psychologie, se rapprochant presque d’une religion. De plus, la forte idéologie libertarienne de Max More n’a sûrement pas aidé. More plaide pour que seules les personnes les plus aisées puissent avoir accès aux augmentations, alors que Nick Bostrom est partisan d’un transhumanisme qui doit aider l’Humanité dans son intégralité.

Les années 2000 marquent un tournant pour le mouvement, qui prend de l’ampleur, entre les débats sur la bioéthique aux Etats-Unis — où les transhumanistes sont partisans des propositions les plus radicales, comme l’usage des cellules souches sans limites —, la déclaration transhumaniste présentant les principaux objectifs du mouvement et son financement par les acteurs de la Silicon Valley.